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viernes, 11 de octubre de 2024

El derecho a la vida como derecho y reflexiones sobre la Eutanasia

Por LUIS MARIA DESIMONI



El destino del cuerpo es la muerte y la corrupción; el destino del alma, la vida y la perduración, y en ella tiene la vida su principio- Somos nuestras obras. Platon


INTRODUCCION.


En base a su etimología, eutanasia significa buena muerte, proviene de la raíz griega eu, bueno, y thanatos, morir. Para los griegos una buena muerte era un privilegio que se debería considerar un derecho es decir algo a lo que se podria acceder sin dificultad.

No puede ser rutinario pues para muchos grupos que se oponen a este procedimiento, el hecho que se legisle les produce el temor que más gente la pida y llegue el momento en que se quieran morir solamente porque creen sufrir mucho por insatisfacciones existenciales, y esto se opone a intereses colectivos de muchas instituciones políticas, religiosas o comerciales.

Ravaioli por ejemplo, sostiene que: “La legislación del aborto y de la eutanasia conlleva la idea de que la fuerza es la que funda el derecho. Y el Estado al aceptar que se violen los derechos de los niños en gestación , de los discapacitados y de los dolientes, acepta también que el derecho de la fuerza prevalezca, sobre la fuerza del derecho”.

Hermosa declamación, pero lo primero que tenemos que resaltar es que la eutanasia es voluntaria, y debería ser fundamentada como vemos en los países que como Suiza la tienen legislada.

Mutatis mutandi, si bien es cierto que el estado no puede disponer como sucediò durante el régimen nazi, con la vida humana, y luego volveremos sobre ello, no es menos cierto que la vida es del individuo y obligar a vivir a quien ya no quiere hacerlo, por razones fundadas también es un exceso regulatorio del Estado, violatorio de la dignidad de la persona.

Ese prejuicio negativo respecto a la eutanasia es injustificado pues se trata de un procedimiento médico muy acotado que debe cumplir ciertas características rigurosas. Es decir que ante todo es un acto médico ; que se lleva a cabo a petición expresa de un paciente enfermo terminal, con un estado de dolor y sufrimiento irremediable, o que por la edad que padece el paciente se torna irreversible.

No puede existir por ejemplo la posibilidad en la cual cualquier joven decepcionado pidiese que se le aplique la eutanasia.

En muchos de los países en los que está legislada, cuando el paciente pide la intervención se corrobora, mediante evaluaciones psiquiátricas para asegurarse que no se trata de una simple depresión, y los requisitos son rigurosos.

Lo que nos ha llevado a tomar nuevamente la pluma sobre este tema, ha sido el deceso del actor francés Alain Delon recientemente acaecido, no publicitándose la causa del deceso, y que a sus ochenta y ocho años venìa luchando por la aplicación de la inyección letal.

Reiteramos que la causa que lo llevo al deceso si bien hemos tratado de investigarla hasta el presente no tenemos respuestas, y como en casos paradigmáticos como los del referido astro, nos parecen que se ajustan a derecho, es que emprendemos la redacción del presente trabajo.


La moral y las creencias religiosas


Una filosofa mejicana Rivero Weber expresa que este tema :

“En gran parte se parece al aborto y es curioso que el inicio y el final de la vida sean tan polémicos, y la problemática se centra en que si bien las creencias son respetables, cuando se pretenden imponer a la sociedad como un orden, por fuera del derecho sobre temas absolutamente personales, que no es posible soslayar en base a creencias religiosas.”(1)


El tema es complejo y conceptualmente muy ambiguo, porque la dignidad es un concepto relativo a la sociedad en la que se emplea, y aquí viene un tema muy discutido en los claustros como ocurrió en el Taller ; DERECHO A LA VIDA del año 2019,llevado a cabo UCES, y en que alumnos de diferentes Estados de Brasil bajo la organización del abogado Pedro Leornes debatieron. y que se centro en quien tiene el derecho a su propia vida, el Estado, las Instituciones religiosas o lisa y llanamente el sujeto, se llego finalmente de días de exhibición de material y debates a votar por unanimidad que el derecho es del sujeto.

Cuando a una persona sólo le queda una existencia de sufrimiento, debemos aceptar que llegó el momento en que toda la sociedad acepte que si las medicinas ya no le quitan el dolor, tiene todo el derecho de dar por concluida su existencia tal como era el caso de la referida leyenda del cine de los noventa que hemos referido.

Podrìa ser una crueldad mantenerlo vivo a la fuerza porque las creencias expresan que no es dueña o dueño de su vida.

Acotando Jean Paul Sartre que la muerte no es una estructura ontológica del para si, es un hecho contingente que pertenece a la facticidad. (2) A contrario sensu también significo una crueldad irracional cuando durante el tercer Reich se decretò desde la Cancilleria la posibilidad de dar muerte a todos los enfermos diagnosticados como incurables.

La norma rezaba:

“Quedan autorizados para disponer cuanto sea necesario, a fin que los enfermos considerados incurables, a tenor de los conocimientos actuales, se les pueda eliminar físicamente para poner fin a sus sufrimientos”


El sufrimiento, físico o psíquico Hay enfermedades muy complejas en las que ya se ha desbordado el dolor, que no puede ser controlado ni aliviado con fármacos, y se está condenado a vivir en la locura y en el sufrimiento.

No es un suicidio porque se esté decepcionado de la vida. Es una decisión racional a la cual todos tenemos derecho. Como expresaba Heidegger ¿Si no somos dueños de nuestra propia vida, de qué somos dueños?” En el affaire Delon el encargado de confirmar la noticia fue nada más ni nada menos que su hijo, Anthony en un libro y después lo ratificó en una entrevista radial.

Además, el primogénito de Delon expresó que su padre comenzó a evaluar la eutanasia luego de ver a su esposa, Nathalie Delon, luchar contra un cáncer de páncreas que termino con su vida.

Anteriormente, el intérprete que llego a ser un sex symbol internacional se había manifestado favorablemente a esa posibilidad en una entrevista, en la que manifestó: «Estoy a favor de la muerte digna.

Primero porque vivo en Suiza, donde la eutanasia es legal, y también porque creo que es lo más lógico y natural”. “Una persona tiene derecho a partir en paz, sin pasar por hospitales, inyecciones y demás”, remarcó Delon en la misma dirección en aquél entonces.


Condiciones de la eutanasia admitida en Suiza


En la legislación Suiza está prohibida la «incitación o asistencia al suicidio por motivos egoístas» pero el suicidio asistido por motivos «no egoístas» es legal.


Es decir que, de esta manera, en aquél país se pueden prescribir medicamentos letales siempre que el receptor desempeñe un papel activo en la administración del medicamento.

También, la ley exige que el pedido se efectúe más de una vez y que la persona en cuestión tenga una enfermedad incurable o que se encuentre en una situación de malestar físico o psíquico, con la salvedad de casos de depresión porque se carece de la capacidad para tomar tal decisión.

Para llevar a cabo la eutanasia, Delon debería haber sido inyectado por un medicamento utilizado para los condenados a pena de muerte, un fármaco que actúa como potente sedante que duerme el sistema nervioso y provoca el fallecimiento en pocos minutos.

No sería el caso paradigmatico del affaire Kevorkian, tratado en el Taller de UCES referido, ya que de acuerdo a un reporte hecho por el diario Detroit Free Press se exhibieron detalles de la práctica de la eutanasia realizada por el referido concluyendo que los criterios recomendados por Kevorkian para aplicar la eutanasia, no los había cumplido él mismo en muchos de sus casos.

En varios casos Kevorkian no remitió al paciente a un especialista para ver si podía tratarse su dolencia y en otros incluso ni siquiera obtuvo las historias clínicas completas de sus pacientes.

El 23 de noviembre de 1998, en el programa 60 minutos se transmitió una videocinta grabada el 17 de septiembre de 1998 en la que Kevorkian desafiaba a las autoridades a encarcelarlo.

En dicha grabación, Thomas Youk de 52 años de edad, un paciente enfermo de esclerosis terminal ponía fin a su vida, asistido por Kevorkian, quien le administró una inyección letal y por ello fue condenado por el delito de homicidio en segundo grado.

Y a nivel psiquiatrico forense, expresa el emerito profesor italiano Mastronardi, que nos encontramos con un caso muy discutido y polemico, acerca del cual algunos especialistas lo han calificado como un serial Killer extremadamente inteligente, que utilizaba su profesión para actuar sus fantasias y perversiones, en tanto que otros lo visualizan como un medico con sentido humanitario que quería liberar a los pacientes terminales de su via crucis, enfrentándose a la Justicia incluso intentando


ejercer su propia defensa, ante los estrados aparentemente convencido de su accionar, lo que lo llevo a la condena que ya hemos comentado.


Un enfoque judicial de la temática.

Es decir que la relación del paciente con profesionales e instituciones de la salud (la ley 26.529 modificada por la ley 26.742 en Argentina ) no requiere que para ciertos decisorios se solicite autorización judicial alguna.

Aclaramos que el tema sub judicatio, no era sobre eutanasia pero impactaba en la vida del solicitante.

Agregando y esto es lo que filosóficamente deseo destacar es que si bien existe en autos un conflicto entre derechos constitucionales a saber, el derecho a la vida en confronte con el derecho a la autonomía personal.

A entender del juez a quo, expresaba el Supremo Tribunal Argentino, un sujeto puede en determinadas circunstancias adoptar decisiones que tengan como fin previsible la culminación de la vida, en trato tratase de cuestiones que se encuentran dentro de la zona de reserva que asegura el derecho a la autonomía personal.

En esta zona de reserva el sujeto es dueño de elecciones sobre su propia vida, o su tratamiento aceptándolo o rechazándolo, sin intromisión del Estado en tanto no afecten la moral, el orden publico, ni a terceros.

Se aseguró además que esas decisiones libres hacen a la dignidad de la persona y al pleno ejercicio de su libertad.

Aclaro al lector que lo que se debatìa en esos actuados era que en las leyes citadas precedentemente, se procura asegurar el goce del derecho a la autonomía personal en la etapa final de la vida y que en concreto aquí se centra en la posibilidad de aceptar o rechazar determinadas terapias o procedimientos médicos o biológicos.

Independientemente de lo especifico que se debatìa, lo cierto es que reconocer las decisiones libres sobre la propia vida es la antesala del reconocimiento de la Eutanasia entiende quien suscribe, y hay proyectos legislativos aùn en estudio.


A MODO DE CONCLUSION.-


Concluyendo todo prejuicio respecto a la eutanasia es injustificado, porque reiteramos que se trata de un procedimiento médico muy acotado que debe cumplir ciertas características rigurosas.

Es decir que ante todo es un acto médico ; que se lleva a cabo a petición expresa de un paciente enfermo terminal, con un estado de dolor y sufrimiento irremediable, o que por la edad que padece el paciente se torna irreversible, debe ser autorizado y es un abuso del derecho y una negación al derecho a la dignidad humana del paciente impedirle ejercerlo.

Sin ambajes estamos a favor de la muerte digna porque un ser humano tiene el derecho a partir en paz, sin pasar por hospitales, tratamientos invasivos, cirugías con resultados nulos que conlleven sufrimientos adicionales  para el paciente.


(*) El autor es Director de la Maestria en Ciencias Empresariales y Sociales- Doctor en Derecho y Ciencias Sociales- Docente- Investigador- y Publicista de muchos libros y artículos y conferencias a nivel nacional e internacional.


REFERENCIAS Y NOTAS CON FUNDAMENTOS ACADEMICOS.

1.- Leornes Pedro. Chefe da turma del Taller de la Universidad en Ciencias Empresariales y Sociales, ACERCA DEL DERECHO A LA VIDA, trabajando fundamentos sobre el juzgamiento y condena en el caso J. Kevorkian s/ Homicidio en 2do Grado- Bs Aires- 2019.

2.-Ravaioli L.A. Valoraciòn ética de la eutanasia. Ed. Servian. Bs. As.

3.- Heidegger. M – Ser y tiempo- 1927- Es aceptar que se le teme que va a llegar porque no hay otra posibilidad, es la única posibilidad, la única que todos tenemos asegurada en la vida”.

4.-MASTRONARDI V.M I Serial Killer- Newton & Compton- Roma- 2005 KEVORKIAN sarebbe I serial killer che perseguono lo stesso obiettivo : sodisfare il bisogno di omnipotenza attraverso il cortrollo della morte d`altri, nonostante che la sua figura è una presenza controversa nel settore medico humanitario.

5.- Dr. Death’s assisted suicide- The collection has materials from 1911 to 2014, including video and audio recordings of Jack Kevorkian’s consultations with patients he was helping with assisted suicide. Published by Detroit free press- 6. Rivero Weber P.  – Cuestiones Eticas y Bioeticas Sus líneas de investigación se centran en temas de Ética y Bioética, en particular en los pensamientos de los griegos antiguos, así como de Spinoza, Nietzsche, Heidegger. La han ocupado temas de la cultura y la filosofía de la religión, en concordancia con la problemática bioética, tales como el estatus ontológico de la vida, del embrión y problemas-límite como la eutanasia y el aborto.

7.- Sartre J.P – El ser y la nada- 1943 «la muerte no es una estructura ontológica del para-sí; es un hecho contingente que pertenece a mi facticidad y a mi ser para otro. Desde una lógica existencial es absurdo que hayamos nacido; es absurdo que muramos”

8..- Cancilleria del Fûrer- Berlin – 1 de septiembre de 1939.-

9.- CSJ 376/2013. (49. D ) CS1 D. D.M.A. s/ Declaraciòn de Incapacidad,

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